其实要做的只是保守那颗平常心，把心里一切不应该有的东西都打扫出去。这样就没有七情六欲的心理波动了，于是一直被你自己的“妄念”干扰的气血也终于可以正常的运行了。

　　打坐入定，它只要求“心安”，并不要求外在的形体配合。形体有没有用？

　　有的，但至多是个辅助作用。把“心”保持在那个境界上才是最重要的，只要“心”时刻都在正确的位置上，无论行、走、坐、卧、做事、阅经、吃饭、睡觉那都是在禅定，在内修。

　　如果能够一直把“心”往“虚”上修，就能到达一天十二个时辰始终“虚其心”的境界。

　　《经》中有一段话：“于昼夜常念思维观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。”

　　这句话的意思就是要不分白天黑夜十二个时辰不停的内观自己的那颗“心”，要让“善法”在一个念头接着一个念头中逐渐增长壮大，不要让哪怕有一点一滴的坏念头混在里面。

　　到了那个地步，就可以叫做“致虚极”了。

　　“守静笃”，就是讲对心态的把握，首先要静——宁静、安静、清净，就是不起妄念。

　　其次要笃——诚信、坦荡、无畏，对所有已经来的不去生出“分别妄见”，对尚未到来的不去期待担心。

　　这样，就“万物并作”了，人也可以“观其复”了。万物的这个“作”不是人让它“作”的，而是它本来就“作”的，原来那颗浮躁的“心”让人“观”不到，而现在可以“观”了。

　　“观”就是叫人老老实实地当一个“旁观者”，别去想主宰什么、指挥什么，人的任务就是保持住那个“观其复”的状态。

　　“观”到了什么呢？——“夫物芸芸，各复归其根。”——原来什么东西最后都要回到他来的那个地方去的呀。回归到各自的根源就叫做“静”，也可以叫做“复命”，也可以叫做“常”。

　　对于回归根源这件事来说，“静”说的是状态，“复命”说的是结果，“常”说的是规则。

　　这就是最大的真相，这就是“常”，“常”就是“道”。

　　知道这个“常”，你就是“明”的人。不知道这个“常”，就会“妄作”，这样就会“凶”；知道了这个“常”，才能“容”。

　　这个道理再简单不过了。

　　“容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

　　这其实就是一个“天人合一”的过程，就是一个先“内圣”再“外王”的过程，是一个遵循天地大道的过程。

　　天地之数，以十二万九千六百年合为一元。

　　又以一元分为十二会，乃子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之十二支。

　　再将这一元与一天，一会与一支做了对比说明。

　　一天根据十二支有日夜的交替，一元也根据十二会有

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